佛说：如果没有了这种烦恼，就什么烦恼都没有了
佛说：众生有很多种烦恼，归结起来，不外乎这八种苦：生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。因为每个人都离不开这几种苦，自然由此而产生无穷尽的烦恼。可是有一种是根本烦恼，如果去除了这一点，就什么烦恼都没有了，便可得大自在，那就是“我执”。
在《唯识述记》中这样写道：“我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”什么是“我执”？简单的说，就是太把自己当回事了，眼里只有自己，没有他人，只有自己的利益，没有他人的利益，私心太重，自傲，自高自大，一味的贪婪，什么都想要牢牢的掌控在自己手中，不知道奉献，不知道分享，这些都是“我执”的具体表现。
以前有一位大师在深山中修行。练习“移山大法”。多年以后，他终于掌握了其中的真谛。这一天，他想要表演真正的移山大法，周围的老百姓知道后，纷纷赶了过来，天还没亮，就已聚集了成百上千的观众。他对着对面的大山念念有词，好像在说着什么“咒语”，他就这样念了一整天，从日出之时一直念到日落，眼看着太阳就快要下山了。人们见“山”还没有被移过来，变得躁动不安。这时，大师一边念着一边向对面的山走去，没过多久，就来到了山脚下，站立了一会，他对着观众说：“山移过来了吗？”众人觉得疑惑不解，纷纷摇头，有的人若有所思，不知道接下来大师要怎么做？大师保持着沉静，终于开口了：“山不过来，我就过去，这就是我练就了多年的移山之法。”
多么简单的道理，山不过来，我就过去，既然一种方法行不通，就换另外一种方法，或者把问题倒转过来，即可迎刃而解。看起来这像是一个笑话故事，可是现实生活中，我们很多人，在面临各种各样的挑战，面对生活中的种种磨难时，往往很容易陷入死胡同，越想越想不通，越想越不对劲，最终把自己困死在里面，永远也无法解脱。在大彻大悟的佛陀面前，这么多芸芸众生，因为无法根除贪、嗔、痴、慢的种种恶习，使得我们不停地在轮回中流转，而不能解脱，这难道不是一个道理吗？
因为有了“我执”，就有了“人”与“我”的区别，有了“贪爱”，有了“憎恨”，想要去贪求更多，对于自己拥有的，一样都舍不得放下。要知道这一切都是“无常”的，并不是恒久不变的。《金刚经》说道：凡所有相，皆是虚妄。看似是真实的，其实却是假象，你这辈子中认为最重要的东西，结束了这一次轮回时，一切都将不复存在，又有什么值得留恋的东西呢？所谓修行的过程，其实就是不断的去除“我执”的过程。