“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”两千多年前，孔子让弟子们畅谈理想，当负责鼓瑟伴奏的曾点描绘出这样一幅春日歌咏的画面时，夫子长叹一声：“吾与点也。”——我赞同曾点啊。

孔子为什么赞同曾点？可能因为曾点描述的场景中，包含音乐教育的内容。而乐教是孔子教育思想的重要组成部分。

为了更好地理解他的乐教思想，我们不妨设想一下，假如孔子穿越时空，走进今天的中学音乐课堂，他会看到什么？或许是孩子们盯着屏幕上的乐谱，跟着伴奏一板一眼地唱着某首歌曲。老师侧重教发声技巧、节奏型，考试则是让学生唱一首歌打分。这样的教学方式，孔子会赞成吗？他可能会坐下来，和孩子们好好聊一聊，“乐”究竟是什么。

在孔子的教育体系中，“乐”的地位仅次于“礼”，位列六艺第二。他并非要把每个学生都培养成音乐家，而是要通过音乐“成其人”。《论语》讲“兴于诗，立于礼，成于乐”，道出了孔子心目中音乐教育的意义——最能打动人心、最能改变人性的，莫过于音乐。换句话说，一个人学了诗、懂了礼，还不算“完成”，只有通过音乐的熏陶，性情得以陶冶、德行得以内化，才算真正“成人”。

当下的音乐教育在技能传授上有其规范之处，但常常重“技”轻“道”。在孔子看来，学音乐不能只停留在“习其曲”“得其数”的层面，更要“得其志”“得其为人”——要理解作品的精神内涵，要透过音乐触摸到“人”的灵魂。他听闻《韶》乐，“三月不知肉味”，不是因为记不住旋律，而是被那种至善至美的精神境界深深震撼了。反观我们的课堂，如果孩子们上了几年音乐课，就算会唱不少歌、认识音符音阶，却从未被一首乐曲真正打动过，这算学好了吗？

假如孔子来上音乐课，首先，他会强调“诗、礼、乐”三位一体，融合着教。音乐课如果只教音乐，就割裂了传统文化中“乐与礼偕、乐与诗和”的整体观。孔子认为，礼是从外部规范行为，乐是从内部陶冶情感，二者结合才能让道德变成自觉追求。中学音乐课完全可以与语文、历史、德育等课深度融合：教《阳关三叠》时，不妨讲讲王维的送别诗、唐代的文人风尚；教古琴曲时，不妨聊聊“士无故不撤琴瑟”的君子之风。音乐不是孤立的，它包含在整个中华文化精神的血脉之中。

其次，孔子会主张“有教无类”，平等地教。他反对“礼不下庶人”的等级观念，认为贫贱子弟也能读书学乐，从而培养出三千弟子、七十二贤人。今天的音乐课同样不能变成“特长生的专属课”或“考级培训课”。每个孩子都有权利享受音乐、通过音乐获得人格的滋养，都需要音乐给予他们精神的慰藉和自信的力量。

再者，孔子会坚持“中正平和”的审美导向，适度地教。他评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，主张以音乐抒发情感要适度、有节制，反对郑卫之音那种放纵无度的“淫声”。今天的中学音乐课堂面对的是网络神曲、短视频配乐的冲击，这种算法支配下的音乐，更倾向于“快感至上”“爽感优先”，孩子们很容易混淆美感与快感。孔子闻《韶》乐“不知肉味”的故事，恰好可以用来引导学生思考：为什么精神上的审美享受可以超越物质上的口腹之欲？什么样的音乐值得反复品味？什么样的音乐只是感官刺激？

有趣的是，孔子大概会把音乐课上成一堂“人生境界课”。他赞赏曾点的理想，因为那是一种超越功利、自由自在的审美人生。他称赞颜回“一箪食，一瓢饮”却“不改其乐”，因为那是安贫乐道的精神境界。他本人“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，更是一种积极的生命态度。今天的音乐课如果能多一些自由的欣赏与表达，让孩子们在歌声中释放压力、在旋律中找到共鸣、在合奏中学会合作，那才是真正的“寓教于乐”。

孔子的乐教思想给我们最大的启示是：音乐教育的根本目的是培养“人”。用音乐涵养性情、完善人格、成就一种充实而优雅的人生——这才是音乐课该有的格局。如果孔子真的走进今天的音乐教室，尽管他不会弹钢琴，也不会识五线谱，但他会坐下来，和孩子们一起唱一首歌，然后问：“你快乐吗？这首歌让你的心更美了一点吗？”

(作者为河北师范大学附属中学音乐教师)