《庄子：文明的诊疗师》聂保平 著，北京出版社出版

庄子不是一个逃离者，不是退隐者，他是一位文明探测者，一位社会观察家，一位人性体察者……《庄子》是一部“邀请”“照亮”“审视”其读者的斑斓之书，是中国士人的通用“解毒剂”。庄子的每个寓言都是一把手术刀、一方唤醒剂，对不对自己手术，喝不喝那汤药，庄子并不强求，他把抉择权交给读者自己。

《庄子》中的寓言故事，像浓缩的宇宙新闻短片，挖掘了常人所痛却不知何以痛的真实。庄子式的全景观照，温良地“邀请”读者进入他的故事，体会他的“意”，追寻原初，发现自己的“性命之情”……

>>内文选读：

序言：斑斓之书（节选）

某天，庄子在濠梁闲逛，跟游近他的鱼儿说：“尾生死了也好，不然，就他那傻劲，会害人家姑娘一辈子的。”鱼儿吐个泡，一摆尾，游走了。庄子微笑着看波纹依依。就在他嘴角似收未收的当口，家童来了，递上一封信，缄封是太阳图案。庄子瞅瞅，觉得那拉丁文写得比自己的甲骨文还溜，言语间，也神采飞扬的。那信是尼采邀他去莱茵河边观鱼的。

家童一声呼哨，鹏至桥头，庄子跟它耳语几句，鹏飞九天。

不一会儿，鹏落查理大桥头，庄子沿河踱步，眼见着就要到尼采信中所说的咖啡馆，庄子鼻翼动了动，转身，趣步，跨鹏，回漆园了。

第二天，尼采收到庄子手札：“然不然，可不可。超人何在？万物固有所然，固有所可。真人相与，不见即见。”尼采看罢，沉思片刻，拿笔，蘸墨，用梵文写下：“万物皆种，永恒轮回！”

尼采和庄子，可以相知，但不必相见。他们若见面，不会顺眼对味儿的。

尼采

从文本本身看，尼采就像孙悟空，跳到哪里，基本就抡起金箍棒狠砸一通。尼采打人，他要把你揍得痛不可支，然后留下一句：上帝已死，你自己就可以做超人！庄子呢，就像一架装了天文级别变焦镜头的无人机，只要起飞了，他就把镜头调得准准的，让你自己看风景，远的，近的，大的，小的，美的，丑的，好的，坏的，让你目不暇接。庄子就这么虐人，不断变换焦距，让你不断看，反复看，因为他相信你可以看得出真切来。

在尼采那里，他要把你觉得好的对的美的，毁灭掉，要你从那废墟里开始，独自去寻找到大地的样子。庄子不干这事儿，他基本就干一件事，时刻不停地递给你360度的镜子，让你自己拿着，你用不用，照不照，他不管。

自观堂先生以来，国人就习惯把庄子和尼采拉在一起说，说得多了，似乎这两个相距2200多年的人，真的可以坐在一起对话。

以前，我顺着这样的路子，跟在后面跑，跑得乐颠颠的，兴致盎然地找二者可对话的地方。20多年过去了，也找着一些二者可以说话的道儿，可是，更多时候，我觉得那些道儿，可能正是尼采和庄子都瞧不上，乃至要摧毁的。

还是拿着庄子给的镜子，回到《庄子》里面去吧。

庄子就像喋喋不休的唐僧，告诉你，没有偶像，没有偶像，没有偶像。因为偶像是人用所有“习以成性”的污垢雕刻出来的。他还不厌其烦地唠叨：没有是非，哪有是非，必有是非，都有是非，是是非非，环结无穷。因为，人世的是非是人自己跟天斗跟地斗跟人斗斗出来的。如果都不斗了，人世的是非将无从生长。庄子的思想里，是即是，是也非，非也是，非即非。因为，在庄子的根基逻辑里，是非之说是植根于存在本身而言的，它们不是判断标准，而是存在自我确认的自本自根之理。（详见本书第二章）

庄子不辞劳苦，把屋子清空，倚着窗户，指着空空如也的屋子，气定神闲地跟你讲：“虚室生白，吉祥止止。”（《人间世》）因为，有东西的地方，就会有阴影，人心里别装东西，就白净敞亮了。然后，庄子又开始比画，在阳光下翩翩起舞，指着自己和影子，语重心长地说：“形与影竞走，悲夫！”他的意思是，你别跟从你自己那里生长出来的东西玩，玩来玩去，你会把自己给玩毁了，玩没了。

可是，不玩，人生就真不好玩了。庄子的玩法是：拿着镜子，看真切自己后，去跟宇宙万物玩，宇宙万物是玩不尽的，越玩越有趣，越玩越好玩。这个玩法，是开放性玩法，你跟宇宙万物玩，宇宙万物就带你玩，于是你玩的路子就越来越宽，玩法也就无穷无尽了，这是庄子式的游戏之“游”。尼采大概没玩清楚这道理，老跟人较劲。人啦，就那样的，你越跟他较劲，他就越跟你来劲。于是，尼采被“人”黏得太紧了，他实际上是把自己交给了其他人。尼采的玩法，路子越玩越窄，窄得他自己糟心。这样的事儿，庄子可不干，他把这种跟人较劲的事儿，称作“以物为事”。庄子最终“征服”我的，就是这句话：“孰肯以物为事！”（《逍遥游》）

这样的庄子，以及《庄子》中的基本道理，两千多年来，一直被缤纷地阐发着。直到如今，对于《庄子》之书，我们还是有不少不解、夸大以及误解。对于庄子这个人，我们的不解、夸大和误解，可能远过于对《庄子》之书。

作者：

文：聂保平 编辑：袁琭璐 责任编辑：朱自奋